如 是 我 示

존재하는 것, 그것은 곧 실제 있는 그대로를 깨닫는 것, 실제 있는 그대로를 수용하고 그것과 더불어 사는 것입니다.

그것을 탈바꿈시키려고 하지 않고 비난하지 않는 것입니다.

그러면 그것이 덕을 가져오며, 그 안에 자유가 있습니다.

마음이 기억을 간직하지 않을 때에만, 저항의 수단으로서 정의를 추구하지 않을 때에만 자유가 있으며, 그 자유 안에서 실체가, 경험되어야 하는 것을 누리는 지고의 기쁨이 찾아옵니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티 

결국, 나는 바로 나의 선입견, 내가 원하는 것들, 나의 욕망, 내가 선호하는 바에 따라서 무엇을 삶의 목적으로 할지 결정하는 겁니다.

그러니 나의 욕망이 목적을 만들어내는 겁니다.

하지만 그것이 삶의목적이 아닌 건 확실합니다.

삶의 목적을 알아내기 위해서는, 혹은 마음이 자신의 조건화에서 스스로 자유로워지기 위해서는 무엇이 더 중요할까요?

마음이 그 자신의 조건화에서 자유로워질 때, 자유 그 자체가 바로 목적입니다.

왜냐하면, 결국 어떤 진리라도 발견할 수 있는 것은 오직 자유 안에만 있기 때문입니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

권위를 절대 따르지 않는다면, 두려움이 없다면, 다시 말해 실수를 하고 그 실수에서 해답을 찾아낼 수 있는 능력을 가지고 있다면, 그런 사랑이 생깁니다.

두려움 없는 마음이 정말로 시시하지 않는 마음이며, 진짜 깊이가 있는 마음입니다.

사랑이 무엇인지, 자유가 무엇인지 알아내는 건 그런 마음입니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

사람이 관찰할 수 있는 건 오직 자유로울 때뿐이기 때문이며, 발견할 수 있는 것도 자유로울 때뿐이기 때문입니다.

또 진정한 발견은 강요하지 않고 직접적으로 요구하지 않으며 사회적 영향의 압력이 없는 곳인, 자발적인 상태에서만 가능하기 때문입니다.

분명히 말하지만, 생각하고 있는 것, 왜 생각하는지, 그리고 생각의 근원과 동기를 관찰하려면 자발적이라는 느낌, 자유롭다는 느낌이 있어야 합니다.

어떤 영향이라도 관찰을 왜곡시키기 때문입니다.

모든 생각에 어떤 강요나 압력을 가한다면 제대로 생각할 수가 없게 됩니다.

그러니 도대체 생각이 인간을 자유롭게 해줄 수 있고, 마음을 자유롭게 해줄 수 있겠습니까?

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

자유에는 보통 두 가지 다른 유형이 있습니다.

무엇으로부터의 자유 혹은 실현하기 위한, 무엇인가가 되기 위한 자유입니다.

그리고 자유가 있습니다.

진정한 자유 말입니다.

우리들 대부분은 그저 무엇으로부터 자유로워지고 싶어 합니다.

시간으로부터 자유롭고, 친척들로부터 자유롭고, 아니면 실현하기 위해, 자신을 표현하기 위해 자유롭고 싶어 합니다.

자유에 대한 모든 관념은 그 두 가지, 즉 무엇으로부터의 자유 아니면 무엇이 되기 위한 자유로 제한되어 있습니다.

그런데 그 둘 다 반작용이지요?

둘 다 생각의 결과이고, 어떤 형태로든 내적이거나 외적인 강요의 결과물입니다.

생각은 그런 과정에 사로잡혀 있습니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

지각이란 어떤 것을 볼 때 그게 가짜인지 진짜인지 한순간에 아는 겁니다.

무엇이 가짜인지 무엇이 진짜인지를 한순간에 아는 이 지각이 본질적인 것입니다.

그 교활함, 그 지식, 그 지지에 바탕을 두고 추론하는 지성은 본질적인 게 아닙니다.

무언가의 진실을 한순간에 알았던 일이 여러분에게도 분명 가끔씩 일어났을 겁니다.

이를 테면, 나는 아무것에도 속할 수 없구나, 하는 사실 같은 것을 말입니다.

그게 지각입니다.

분석하지 않고, 추론하지 않고, 어떡하면 지각하지 않을까 하고 지성이 만들어내는 그 모든 것들을 하지 않고서, 한순간에 어떤 것의 진실을 보는 것이 지각입니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

자유는 여러분이 인간의 존엄성을 잃지 않는 귀중한 열매입니다.

그것은 여러분이 결코 신이나 진리 즉 뭐라 말로 표현할 수 없는 그것을 찾지 않을 사랑입니다.

하고 싶은 대로 다해도, 다시 말해 온갖 덕을 기르고, 희생을 바치고, 노예를 기르고, 사람을 섬길 방법을 찾아도, 자유가 없으면 그 어느 것도 가슴에 있는 실체에 빛을 비추지 못합니다.

그 실체, 뭔가 측정할 수 없는 그것은 자유가 있을 때에만 찾아옵니다.

그 자유는 아무것도 지지하지 않을 때에만, 아무것에도 소속되지 않을 때에만, 괴로워하지 않고 냉소적이지 않고 희망을 갖거나 실망하지 않을 때에만 존재하는 완전한 내면의 자유입니다.

그런 마음만이 측정할 수 없는 그것을 받아들이고 있습니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

중요한 문제는 마음을 자유롭게 해야 하다는 것인데, 누구도 마음을 자유롭게 할 수가 없거나 아니면 마음이 스스로를 자유롭게 하지 못한다는 겁니다.

마음이 스스로를 이해할 때까지는 말입니다.

따라서 무엇보다 중요한 것은 자기 앎입니다.

자기 자신을 아는 것 말이에요.

자기를 알려면 뛰어난 알아차림이 필요합니다.

자기 자신을 알지 못하면 추론하고 생각할 근거가 없습니다.

그러나 아는 것과 지식은 별개의 것입니다.

우리에게 필요한 것은 매우 명철한 마음입니다.

즉 조사하는 것을 두려워하지 않는 마음, 홀로 있을 수 있는 마음, 자신이 홀로 있음을, 자신이 비어 있음을 직시할 수 있는 마음, 알아내기 위해서는 그 자신을 파괴할 수도 있는 마음입니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

과거에서 자유로워지지 못하면 자유는 전혀 없습니다.

마음이 결코 새롭고 신선하고 순진무구하지 못하기 때문입니다.

자유로운 건 신선하고 순진무구한 마음뿐입니다.

자유는 나이와는 아무 관계없고, 경험과도 아무 관계없습니다.

자유의 본질은 바로 의식적이기도 하고 무의식적이기도 한 습관의 전 메커니즘을 이해하는 데에 있는 것 같습니다.

그런 습관을 끝내는 문제가 아니라, 습관의 구조를 총체적으로 보는 문제입니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

자유에는 마음을 완전히 비운다는 뜻이 함축되어 있습니다.

마음의 내용물 전부를 완전히 비우는 것, 그것이 진짜 자유입니다.

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

여러분은 상대방을 사랑하는 거 아닌가요?

여러분의 아내, 여러분의 남편, 여러분의 딸, 여러분의 아들, 또는 뭐라고 부르건 간에 그것을 여러분은 사랑합니다.

그 말을 사용할 때 그 말은 여러분에게 어떤 의미입니까?

사랑에 동기가 있습니까?

제발, 고개를 가로젓지 마세요.

우리에겐 동기가 있으니까요.

여러분은 상대방과 섹스를 하고, 편안함을 주거나 그에게 음식을 먹입니다.

아니면 그에게 의존하고, 그를 소유하고, 그를 지배하고, 그 사람을 불공평하게 대합니다.

소유, 집착, 그 모든 것이 그 말에 함축되어 있습니다.

질투, 분노, 미움, 불안감, 두려움 같은 모든 것이 그 사람을 잃을지도 모르기 때문에 생겨나는데, 우리는 그것을 사랑이라고 합니다.

그렇지 않나요?

#자유에_대하여 #지두_크리슈나무르티

부귀를 가벼이 여길 줄 알아도 부귀를 가벼이 여기는 마음은 가벼이 하지 못하며, 명예와 의리를 중히 여길 줄 알아도 다시 명예와 의리를 중히 하는 마음까지 중요시 한다면 이는 현상 세계의 티끌을 쓸어버리지 못한 것이요, 마음속의 사소한 장애를 잊지 못한 것이다.

이것을 뽑아내어 깨끗이 하지 못하면 돌은 치웠으나 잡초가 다시 살아날까 두렵다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

일이 없으면 곧 잡된 생각이 있지나 않은지 살피고, 일이 있으면 곧 경박한 의지가 있지나 않은지 살피며, 뜻대로 되어갈 때는 교만한 언사와 얼굴빛이 있지나 않은지 살피고, 뜻대로 잘 되지 않을 때는 원망하는 감정을 품고 있지나 않은지 살핀다.

이렇게 때때로 점검하여 많은 것은 적게 만들며 있는 것은 없애는 것, 이것이야말로 학문의 진면목이다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

쉬파리가 천리마에 붙어 다니면 빠르기는 하지만 뒤에 붙어가는 부끄러움을 벗어나기 어렵다.

담쟁이가 소나무에 의지하여 높이 오르기는 하지만 남에게 의지해서 기어오른다는 부끄러움을 면하지 못한다.

그러므로 군자君子는 풍상을 끼고 살지라도 새나 물고기처럼 사람에게 빌붙듯 하지 않는다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

자신의 욕망은 방종하도록 놓아두어서는 안 되므로 마땅히 이를 억제하는 방법을 써서 억눌러야 한다.

그 방법은 오직 참을 인忍 한 자에 있다.

남의 욕망을 거역해서는 안 되므로 마땅히 이에 순응하는 방법을 써서 조절해야 한다.

그 방법은 오직 용서할 서恕 한 자에 있다.

그런데 요즘 사람들은 모두 자기에 대해서는 서恕를 적용하고 남에 대해서는 인忍으로 억누르려 하니 이것을 어찌 옳다고 할 수 있겠는가.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

원수의 화살은 피하기 쉬우나 은혜를 베푼 이의 창은 막기 어려우며, 고난 중의 함정은 빠져나가기 쉬우나 즐거운 때의 함정을 벗어나기는 어렵다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

하늘이 사람에게 화禍를 끼치려고 할 때는 반드시 먼저 작은 복을 주어 교만한 마음을 일으키게 한다.

그러므로 복이 왔을 때는 무턱대고 기뻐할 것이 아니라 전후 사정을 살펴보고서 받아들여야 한다.

또한 하늘이 사람에게 복福을 내리려고 할 때는 반드시 먼저 작은 화를 주어 경계하게 한다.

그러므로 화가 닥쳐왔을 때에는 근심만 할 것이 아니라 전후 사정을 잘 살펴보고서 조심스럽게 해결해야 한다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

보통 사람은 순탄한 환경에서 즐거움을 느끼지만 군자는 고난 속에서 즐거움을 누린다.

보통 사람은 뜻대로 되지 않는 것을 근심하지만 군자는 일이 마음먹은 대로 진행될 때 오히려 걱정한다.

이와 같이 대개 보통 사람의 걱정이나 즐거움은 감정에 따라 변하지만 군자의 걱정과 즐거움은 이치에 따라 달라진다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

초연한 태도나 한가한 마음은 오직 자기 자신을 높이기 위한 것이니 어찌 겉모습을 꾸미겠는가.

청아한 외모와 의젓한 기골氣骨은 남의 관심을 바라지 않으니 쓸데없이 연지를 바를 필요가 없다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

굼벵이는 아주 더러우나 매미로 변해 가을바람에 이슬을 마시고, 썩은 풀은 빛이 없으나 개똥벌레로 변해 여름 달 아래 광채를 발한다.

그러므로 깨끗함은  항상 더러움으로부터 나오고, 밝음은 항상 어두움으로부터 온다는 것을 알아야 한다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

일이 막다른 길에 다다르고 형세가 위축된 사람은 마땅히 초심初心으로 돌아가야 하고, 공과 행行을 원만히 이룬 선비는 그 말로를 잘 살펴야 한다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

도덕을 지키며 살고 있는 사람은 일시적으로 적막하게 지내지만 권세에 의지하고 아부하는 사람은 영원히 처량하다.

통달通達한 사람은 사물을 볼 때 사물 외적인 것을 보고 죽은 뒤의 자신을 생각한다.

차라리 한때의 적막을 받아들일지언정 영원히 처량하게 되는 길을 선택하지 말아야 한다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

성긴 대밭에 바람이 불어도 바람이 지나가면 대나무에 소리가 머물지 않으며, 차가운 연못 위를 기러기가 날아가도 기러기가 날아간 뒤에는 연못에 그림자가 머물지 않는다.

그러므로 군자도 일이 생기면 마음이 비로소 나타나고 일이 끝나면 마음도 따라서 빈다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

기생이라도 늘그막에 한 지아비를 따르면 일생의 화류花柳생활이 장애가 되지 않고, 정숙한 부인일지라도 늙어서 정절을 잃으면 반평생 지킨 절개가 모두 허사가 된다.

옛말에 이르기를 "사람을 볼 때 다만 인생의 뒷부분만을 본다" 하였으니 진실로 명언明言이다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

작은 일도 소홀히 하지 않고, 어둠 속에서도 속이거나 숨기지 않고, 끝까지 태만하지 않으면 이것이 진정한 영웅이다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

은혜를 베풀 때에는 처음에는 박하게 하고 나중에는 후하게 해야 한다.

먼저 후하게 베풀고 나중에 박하게 베풀면 사람들이 은혜를 곧 잊고 만다.

위엄은 처음에 엄격하게 하고 나중에는 너그럽게 대해야 한다.

먼저 너그럽게 대하고 나중에 엄격하게 대하면 사람들이 가혹하다고 원망할 것이다.

#채근담 #홍자성 #만해_한용운_역해

觀自在菩薩, 行深般若波羅密多時, 照見五蘊皆空, 度一切苦厄.

관자재보살께서 심원한 반야의 완성을 실천하실 때에 오온이 다 공이라는 것을 비추어 깨달으시고, 일체의 고액을 뛰어넘으셨다.

舍利子! 色不異空, 空不異色, 色卽是空, 空卽是色; 受想行識 亦復如是.

사리자여! 오온개공이라는 말이 과연 무엇이겠느냐?

색이 공에 다르지 않고, 공이 색에 다르지 않으니, 색이 곧 공이요, 공이 곧 색이다.

나머지 수·상·행·식도 이와 같다는 뜻이다.

舍利子! 是諸法空相, 不生不滅, 不垢不淨, 不增不減.

사리자여! 지금 내가 깨달은 세계, 반야의 완성을 통해 조견한 세계, 제법이 공한 이 모습의 세계는 생함도 없고 멸함도 없고, 더러움도 없고 깨끗함도 없으며, 늘어남도 없고 줄어듦도 없다.

是故 空中無色, 無受想行識, 無眼耳鼻舌身意, 無色聲香味觸法, 無眼界乃至無意識界.

그러므로 공의 모습 속에는 색도 없고, 수도 없고, 상도 없고, 행도 없고, 식도 없다.

따라서 안·이·비·설·신·의도 없고, 색·성·향·미·촉·법도 없고, 또한 안식계에서 의식계에 이르는 모든 식계도 없다.

無無明亦無無明盡, 乃至無老死, 亦無老死盡. 無苦集滅道.

뿐만이냐!

싯달타께서 깨달으셨다고 하는 12연기의 무명도 없고 또한 무명이 사라진다고 하는 것도 없다.

이렇게 12연기의 부정은 노사의 현실에까지 다다른다.

그러니 노사도 없고 노사가 사라진다는 것도 없다.

그러니 이러한 12연기를 요약적으로 표현한 고·집·멸·도 또한 없는 것이다.

無智亦無得, 以無所得故.

앎도 없고 또한 얻음도 없다.

반야 그 자체가 무소득이기 때문이다!

菩提薩陀, 依般若波羅密多故, 心無罣碍. 無罣碍故, 無有恐怖, 遠離顚倒夢想, 究竟涅槃.

三世諸佛, 依般若波羅密多故, 得阿耨多羅三藐三菩提.

보리살타 즉 보살은 반야바라밀다에 의지하는 고로, 마음에 걸림이 없고 장애가 없다.

마음에 걸림이 없고 장애가 없는 고로, 공포가 있을 수 없다.

그래서 전도된 의식과 꿈같은 생각들을 멀리 벗어나 버리고, 끝내 열반에 도달한다.

과거·현재·미래의 모든 부처님이 반야바라밀다에 의지하는 고로 무상의 정등각을 얻는다.

故知般若波羅密多, 是大神呪, 是大明呪, 是無上呪, 是無等等呪. 能除一切苦, 眞實不虛故.

그러므로 그대들은 다음의 사실을 숙지해야 할 것이다.

반야바라밀다야말로 크게 신비로운 주문이며, 크게 밝은 주문이며, 더 이상 없는 주문이며, 비견할 바 없는 뛰어난 주문이라는 것을!

이 주문이야말로 일체의 고를 제거할 수 있다.

진실한 것이요, 허망하지 않기 때문이다.

說般若波羅密多呪, 卽說呪曰 : 揭諦揭諦, 波羅揭諦, 波羅僧揭諦, 菩提娑婆訶.

마지막으로 반야바라밀다의 주문을 말하겠습니다.

곧 그 주문은 다음과 같이 설하여집니다.

"아제아제, 바라아제, 바라승아제, 보리사바하." 

摩訶般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩 行深般若波羅密多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄舍利子 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識 亦復如是舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減是故 空中無色 無受想行識無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至 無意識界無無明 亦無無明盡 乃至 無老死 亦無老死盡無苦集滅道 無智 亦無得 以無所得故菩提薩陀 依般若波羅密多故 心無罣碍 無罣碍故 無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃三世諸佛 依 般若波羅密多故 得阿耨多羅三藐三菩提故知般若波羅密多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪能除一切苦 眞實不虛 故說般若波羅密多呪 卽說呪曰

揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶 

반야바라밀다심경 약본

관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때, 다섯 가지 쌓임이 모두 공한 것을 비추어 보고 온갖 괴로움과 재앙을 건지느니라.

사리불이여, 물질이 공과 다르지 않고 공이 물질과 다르지 않으며, 물질이 곧 공이요, 공이 곧 물질이니, 느낌과 생각과 지어감과 의식도 그러하니라.

사리불이여, 이 모든 법의 공한 모양은 나지도 않고 없어지지도 않으며 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며 늘지도 않고 줄지도 않느니라.

그러므로 공 가운데는 물질도 없고 느낌과 생각과 지어감과 의식도 없으며, 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 뜻도 없으며, 빛과 소리와 냄새와 멋과 닿임과 법도 없으며, 눈의 경계도 없고 의식의 경계까지도 없으며, 무명도 없고 또한 무명이 다함까지도 없으며, 늙고 죽음도 없도 또한 늙고 죽음이 다함까지도 없으며, 괴로움과 괴로움의 원인과 괴로움이 없어짐과 괴로움을 없애는 길도 없으며, 지혜도 없고 얻음도 없느니라.

얻을 것이 없는 까닭에 보살은 반야바라밀다를 의지하므로 마음에 걸림이 없고, 걸림이 없으므로 두려움이 없어서 뒤바뀐 헛된 생각을 아주 떠나 완전한 열반에 들어가며, 과거·현재·미래의 모든 부처님도 이 반야바라밀다를 의지하므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.

그러므로 반야바라밀다는 가장 신비한 주문이며, 가장 밝은 주문이며, 가장 높은 주문이며, 무엇과도 견줄 수 없는 주문이니, 온갖 괴로움을 없애도 진실하여 허망하지 않음을 알아라.

그러므로 반야바라밀다의 주문을 말하노니 주문은 곧 이러하니라.

아제 아제 바라아제 바라승아제 모지사바하(3번)

반야바라밀다심경 약본

꿰뚫어 봄이 자재한 보살이 깊은 반야바라밀다를 수행할 때에 다섯 가지 무더기들이 모두 비어있음을 꿰뚫어 보고 온갖 괴로움과 재앙에서벗어났느니라.

사리자여, 육신의 무더기들이 진공과 다르지 않고, 진공이 육신의 무더기들과 다르지 않으니, 육신의 무더기들이 곧 진공이요, 진공이 곧 육신의 무더기들이라.

느낌·인식·의지·의식의 무더기들 역시 이와 다르지 않느니라.

사리자여, 이 모든 법의 참된 공상은 생겨난 적이 없기데 없어질 수도 없으며, 더러움이 없기에 깨끗해질 수도 없으며, 늘어남이 없기에 줄어들 수도 없는 것이니라.

그러므로 참된 공상에는 육신의 무더기들도 없고, 느낌·인식·의지·의식의 무더기들도 없으며, 눈,귀,코,혀,몸,뜻(생각)도 없으며, 형상(빛깔),소리,냄새,맛,닿음(감촉),법(정신·물질)도 없으며, 눈의 요소도 없고 따라서 의식의 요소까지도 없으며, 무명도 없고 또한 무명이 다함까지도 없으며, 따라서 늙고 죽음도 없고 또한 늙고 죽음이 다함까지도 없으며, 괴로움과 괴로움의 일어남과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸로 인도하는 도 닦음도 없기 때문에, 지혜도 없고 또한 얻을 것도 없느니라.

그 무엇도 얻을 바가 없기 때문에 보살은 반야바라밀다에 의지하므로 마음에 걸리는 장애(번뇌)가 없고, 걸리는 장애가 없기에 두려움이 있을 수가 없고, 번뇌망상을 영원히 여의었기 때문에 이를 궁극의 열반이라 하느니라.

삼세(現法)의 모든 부처님들도 반야바라밀다에 의지하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느니라.

그러므로 알아라.

반야바라밀다는 참된 성품의 가르침이며, 큰 밝음의 가르침이며, 더 이상 없음의 가르침이며, 무엇과도 견줄 수 없음의 가르침이니, 능히 온갖 괴로움과 재앙에서 벗어날 수 있기에, 진실된 가르침이지 결코 허망한 가르침이라 알지 말라.

그러므로 바른 지혜로 저 언덕에 이르는 가르침을 다시 말하노니, 가르침은 이러하니라.

나와 모든 경계가 공하고 두 가지가 공한 그것마저 공하니, 본래의 근원으로 돌아가 무상정등정각을 이루라.

사람들은 보통 두 가지 잘못된 견해에 대한 집착을 일체가 '유有'라는 영혼불멸론과 일체가 '무無'라는 영혼절멸론을 주장한다. 

그러나 이런 잘못된 견해에 집착하지 않고 두 가지 극단을 버린 것을 중도라 한다.

중도 연기를 바탕으로 이러한 인과관계의 가르침을 그대로 바르게 보고 의심하거나 미혹하지 않고 남의 견해에 흔들리지 않는 확고한 믿음을 갖는 것을 신해라 하고, 이를 바탕으로 삿된 견해를 끊고 정법에 의지하여 자신의 지혜로운 선택에 의지해 자기를 만들어 가는 길을 신행이라 한다.

바른 법을 배우고 바른 행을 갖추어 깨달음을 얻기 위해서는 중도 연기의 바른 이해가 필요하다.정신은 육신의 감각접촉을 통하여 생겨난 느낌·인식·의지(의도적 행위)·의식(알음알이)이라고 알아야 한다.

그래서 육신과 정신을 다섯 가지의 무더기들(오五蘊온)이라 하는 것이다.

無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法

눈,귀,코,혀,몸,뜻(생각)도 없으며 형상(빛깔), 소리,냄새,맛, 닿음(감촉), 법(정신·물질)도 없으며

오온이 존재하지 않으므로, 오온의 근본 바탕인 육근(안·이·비·설·신·의)이 존재할 수 없고, 따라서 육경(색·성·향·미·촉·법)이 존재한다하더라도 밖의 경계를 인식할 수 있는 육근이 존재하지 않으므로,육경이 있되 없는 것과 다르지 않음을 뜻한다.

무명의 마음이 비록 팔만사천 번뇌와 정욕情欲이 있어서 갠지스강의 모래알 같이 수많은 온갖 악이 한량없고 끝없으나, 간추려 말하자면 모두 삼독三毒을 근본으로 삼는다.

삼독이란 탐욕(탐貪)과 분노(진瞋)와 어리석음(치癡)이다.

이 삼독이 자연히 본래부터 온갖 악을 갖추고 있는 것이 마치 큰 나무가 뿌리는 하나지만 거기에서 생긴 가지와 잎은 그 수가 한량없는 것과 같다.

이 삼독의 뿌리가 낱낱 뿌리에서 백천만억의 온갖 나쁜 업을 내는 것은 앞의 비유보다 갑절이나 더하여 비유할 수도 없다.

육식六識은 육근六根이 밖의 대상을 만나 일어나는 알음알이의 요소가 생겨남을 말한다.

눈이 형상을 만나 눈의 알음알이가 생겨나고

귀가 소리를 만나 귀의 알음알이가 생겨나고

코가 냄새를 만나 코의 알음알이가 생겨나고

혀가 맛을 만나 혀의 알음알이가 생겨나고

몸이 감촉을 만나 몸의 알음알이가 생겨나고

생각이 법을 만나 의식의 알음알이가 생겨나게 된다.

 이러한 육식의 알음알이가 '나의 영혼'이라는 '자아(Atman)' 상을 만들게 되는 것이다.

부처님께서는 "일시적이고 변하지 않으면 안되며, 괴로움의 원천인 것을 '나'라거나, '내 것'이라거나, '나의 영원한 자아' 혹은 '나의 영혼'이라고 여기는 것은 응당하지 않다."고 하셨다.

이러한 것을 이해한다면 육체와 느낌과 인식과 의지와 의식을 '자아'라고 집착해서는 안될 것이다.

모든 중생이 만약 마음에 형상을 취하게 되면, 그것이 아상(자아에 대한 집착)·인상(자아가 영원하다는 것에 대한 집착)·중생상(모든 생명체에 대한 집착)·수자상(영혼에 대한 집착)에 집착함이 되나니 무슨 까닭인가?

만약 법이라는 상을 취하더라도 그것은 아상·인상·중생상·수자상에 집착함이며, 만약 법이 아닌 상을 취하더라도 그것은 아상·인상·중생상·수자상에 집착함일 뿐이기 때문이다.

이러한 까닭으로 응당 법을 취하지 않아야 하며, 응당 법 아님도 취하지 말아야 하느니라.

그런데 많은 종류의 이상한 사람들에게는 한 가지 공통점이 있었으니 그것은 바로 자기 자신을 객관적으로 바라볼 줄 아는 직관이 없다는 사실이다.

그들은 있는 그대로의 자기 자신을 받아들이지 못 한다.

그러다 보니 실제 자신이 어떤 사람인지를 파악하지 못한다.

이런 상태에서 사람들을 대하고, 사회적으로 성공하려고 애를 쓰다보니 많은 문제가 발생하는 것이다.

#남의_업적을_가로채는_사람

☞도덕은 아랑곳하지 않는 탐욕스러운 사람

☞남을 착취하여 부당이득을 노리는 사람

☞남의 업적을 슬쩍 가로채려는 사람

☞공동체의 관심보다 자신의 관심을 전면에 내세우는 사람

하지만 남의 업적을 가로채는 사람의 행동이 당신에게 남긴 상처를 그냥 내버려두지 않아도 된다.

만약 혼자서 이런 부당함에 대응할 수 없다면 다른 사람들을 동원해서 겪은 일을 함께 나눠라.

그리고 필요하다면 함께 행동을 취해야 한다.

사장을 찾아가서 남의 업적을 가로채는 사람의 비열한 행동에 대해 알려라.

아마 사장도 사실을 알면 기뻐할 것이다.

그런 직원한테 책임이 막중한 자리를 맡기고 싶지는 않을 것이기 때무이다.

아니면 남의 업적을 가로챈 사람을 직접 찾아가서 당신이 화가 났다는 사실을 단도직입적으로 밝히고 이런 식으로는 앞으로 당신의 지원을 받을 수 없다는 점을 확실히 해라.

#뭐든지_아는_체하는_사람

☞고압적인 자세로 잘난 체하는 사람

☞묻지도 않은 충고를 하는 사람

☞상대방의 행동에 대해 지적하기를 좋아하는 사람

☞상대방의 열등감을 자극하는 사람

· 당신이 뭐든지 아는 체하는 사람과 함께 있으면 어떤 느낌이 드는지 솔직하게 얘기하라.

무시당한 것 같고, 어린 아이 취급을 당하는 것 같다고 말하라.

· 앞으로 어떤 관계를 맺고 싶은지 말하라.

동등하고, 같은 눈높이에서, 존중받고 싶다고 말하라.

· 구체적인 개선 방법을 제시하라.

이제부터는 무슨 일을 하기 전에 확실하게 미리 상의를 하고, 대화 시간을 정하고, 대화 규칙(가령 당신이 얘기를 할 때 중간에 자꾸 끼어들지 않았으면 좋겠다 등)을 만들라고 제안한다.

#화를_잘_내는_사람

☞성급하고 잘 흥분하는 다혈질

☞사소한 일에도 쉽게 화내는 사람

☞언제 터질지 모르는 시한폭탄 같은 사람

☞별일 아닌 일에도 싸움을 거는 사람

우리는 이미 알고 있다.

화를 잘 내는 사람은 당신의 자율성을 제한시키려는 경향이 있다.

그렇게 하면 당신을 더 잘 조종할 수 있다고 생각하기 때문이다.

그가 조망할 수 없거나 그가 잘 알지 못하는 모든 것은 그에게 불안감을 야기한다.

그는 자기 영역 안에 있을 때 가장 편안함을 느낀다.

그는 자신의 전투장에 둘러싸여 있고 싶어한다.

사장들은 보통 자기 사무실 안에서 가장 큰소리를 내고, 남녀 사이의 폭력은 가장 익숙한 집 안에서 벌어진다.

경기 규칙도 그 사람이 정한다

언제 어떻게 어디서 그리고 왜 누구를 괴롭힐지는 오직 그 사람이 정한다.

그런 사람에게 어떻게 대응해야겠는가?

우선 그의 요구에 응해주면 안 된다

당신은 그의 공격을 피함으로써 다음과 같은 신호를 줄 수 있다.

'그런 식으로 나오면 더 이상 대응하지 않겠다.'

그 대신 어떤 조건에서 다시 대화를 나눌지를 당신이 정해라.

예를 들어 화를 잘 내는 사람이 별로 익숙하지 않은 장소를 고르거나 그 사람이 방심하고 있는 순간을 노려라

그런 다음에 폭력이 배제된 대화 규칙을 따라야 한다.

'계속 이런 관계를 유지해나갈 것인가?

내가 상처를 입지 않고 그의 분노를 계속 받아줄 수 있을 만큼 강한가?

그러다 보면 나도 언젠가는 무뎌져서 아무렇지도 않을 수 있지 않을까?'

화를 잘 내는 사람이  하루 종일 고래고래 소리를 지르고 길길이 날뛰든 말든 상관없다.

당신이 개의치 않으면 그의 비난은 소용이 없다.

아주 심각한 경우에는 당신 앞에서 길길이 날뛰는 사람은 그냥 멍청하고 단순한 거대한 초록색 괴물 헐크라고 생각해라.

그러면 그는 더 이상 당신의 신경을 짓밟지 못할 것이다.

무시무시한 변신이 끝나고 나면 작고 창백하고 완전히 불안에 사로잡힌 사람이 당신 앞에 서 있을 것이다.

당신이 그를 두려워하는 것보다 그가 당신을 훨씬 더 두려워한다는 것만 알면 된다.

#거짓말을_일삼는_사람

☞거짓말로 남을 속이는 사람

☞습관적으로 남을 속여 이득을 꾀하는 사람

☞겉으로만 착한 체하는 위선자

☞모든 일을 부풀려 말하는 사람

거짓말쟁이들은 자신들의 빛나는 존재가 거짓말투성이에 불과하다는 사실이 온 세상에 발각될까 봐 늘 노심초사한다.

이런 긴장감은 신체 증상으로 나타나는데 그 증세는 다음과 같다.

· 직접적으로 시선이 마주치는 것을 피한다.

· 눈을 자주 깜빡이거나 지그시 오래 감는다.

· 눈동자를 자주 굴리거나 눈빛이 경직된다.

· 팔다리를 자주 움직이거나 팔짱을 끼거나 다리를 꼰다.

· 얼굴을 자주 긁적이거나 입술에 자주 침을 묻힌다.

· 어색하거나 과장된 표정을 짓는다.

· 말하고 있는 내용과 어울리지 않는 몸짓을 사용한다.

· 평소와 다른 말투를 사용한다.

·토씨 하나 안 틀리고 했던 말을 자주 반복한다.

당신이 그 사람의 말에 귀를 기울일지 여부는 전적으로 당신의 상태에 달려 있다.

다른 사람의 잘못된 태도를 아무렇지 않게 받아들이면서 "그래, 그래 네 마음대로 지껄여봐."라고 할 수 있어야 한다.

한 귀로 듣고 한 귀로 흘려버리는 것이다.

그 사람에게 진실성을 기대할 수 없다는 것을 알고 있으면 그가 하는 거짓말을 훨씬 쉽게 받아들일 수 있다.

거짓말이 당신에게 상처가 될 거라고 느껴지면 당신 자신을 보호하고 더 이상 허황된 이야기를 들어주는 '수취인'이 되지 말아야 한다.

당신은 수신을 거부하고 거짓말을 반송해라.

#남의_성공을_시기하는_사람

☞남이 잘 되면 미워하고 질투하는 사람

☞자신보다 뛰어난 이를 공연히 깎아내리려는 사람

☞주위 사람이 잘나가면 샘내는 사람

그룹 내에서는 시기하는 사람의 경쟁심을 누그러트리기가 좀 더 수월한 편이다.

'우리'라는 감정을 불러일으킬 수 있도록 노력해라.

당신의 부서가 성공하는 데 그가 비록 기여한 것이 없다고 할지라도 함께 기뻐할 수 있도록 독려해라.

상대가 비관적인 말을 해도 그의 말을 바꿔서 표현할 줄 알아야 한다.

비건설적인 비판이 마치 건설적인 제안철머 들리도록 해봐라.

그러면 상대는 이겼다는 느낌을 갖게 되고 당신은 평안하게 지낼 수 있다.

#까다로운_척하는_사람

☞투덜투덜 불평하는 사람

☞일부러 까다롭게 구는 사람

☞세상에 대해 비관적인 사람

☞무뚝뚝하고 뚱한 사람

그가 아무리 불만을 토로하고 괴로워하더라도 결코 동요해서는 안 된다.

그것이 핵심이다.

그의 불만족은 당신의 인격과는 전혀 상관이 없다.

다른 것은 다 필요 없다.

이 사실만 인지하고 있으면 비슷한 상황에 처했을 때도 죄책감의 블랙홀에 빠지지 않을 수 있다.

그 사람의 말에 동조를 해주지 말라는 말이 아니다.

동감을 표하더라도 서로의 책임과 본분, 원칙의 테두리 안에서만 하면 된다.

#불평불만이_많은_사람

☞소송을 좋아하는 사람

☞매사에 원칙만 따지는 사람

☞목소리가 크면 이간다고 생각하는 사람

☞논쟁을 즐기는 싸움닭

불평가와 잘 지내는 것은 결코 만만한 일이 아니다.

가까운 주변 사람들 중 대부분은 함께 싸우든가 그냥 등을 돌리든가 둘 중 하나를 선택해야 하는 순간이 온다.

모든 것에 개입하지 않는 중간자적 입장을 선택할 수 있는 가능성은 존재하지 않는다.

내 편 아니면 네 편이어야 한다.

만약 당신이 정말로 불평가와 잘 지내고 싶거나 반드시 그래야 한다면 그를 이해하고 싶지만 이해할 수 없다고 분명히 밝혀야 한다.

당신이 평온해지기 위해서는 불평가가 변해야 한다.

그에게 진심을 말하는 것에서부터 변화는 시작될 것이다.

#그때그때_인격이_달라지는_사람

☞남의 환심을 사기 위해 아첨하는 사람

☞야심을 품은 출세주의자

☞그때그때 이로운 쪽으로 행동하는 기회주의자

☞조직을 자기 뜻대로 지배하려는 사람

그때그때 인격이 달라지는 사람과 잘 지내기 위해서는 우선 그의 지위를 위협하고 있지 않다는 인상을 심어줘야 한다.

그의 지위를 계속해서 인정하고, 그가 자신의 목표에 도달할 수 있다는 확실한 메시지를 전해줘라.

그런데 만약 이때 그가 언짢은 반응을 보이면 당신에게 불쾌한 말들을 날리더라도 그것이 당신과는 아무런 관련이 없다는 점을 잊지 마라.

이런 관점을 가지고 있으면 당신은 당신의 상사보다 훨씬 우위에 있을 수 있다.

#거저_먹으려는_사람

☞다른 사람에 의지해 살아가는 기생충 같은 사람

☞남에게 민폐를 끼치는 사람

☞남에게 빈대 붙어 사는 사람

☞힘들이지 않고 남의 것을 차지하는 얌체 같은 사람

· 더 이상 거저먹으려는 사람의 부탁을 들어주지 말고, 만약 부탁을 들어주게 될 경우 그에 상응하는 보답을 요구하라.

그렇게 하면 확실하게 "안 돼."라고 말했을 경우 거절을 당한 사람이 욕을 하거나 비난하는 상황을 피할 수 있다.

이런 방법을 사용하기 위해서는 끈질겨야 한다.

하지만 거저먹으려는 사람이 당신이 더 이상 소원을 들어주는 사람이 아니라는 사실을 깨닫게 되면 그는 당신에게 흥미를 잃을 것이다.

· 다른 '희생자'들을 찾아서 공동으로 대응하라.

함께 힘을 모으면 거저먹으려는 사람에게 거절하기가 한결 수월하다.

그렇다고 하더라도 그 사람은 반성하기는커녕 다른 모든 사람들이 나쁘다고 비난할 것이다.

하지만 이렇게 하면 혼자서 비참함을 느끼거나 죄책감을 느끼는 대신에, 서로 이런 결과를 이끌어낸 것에 대해 기쁨을 나눌 수 있다.

#불행_바이러스를_퍼뜨리는_사람

☞무슨 일이든 트집을 잡는 사람

☞불길한 예언을 즐겨하는 사람

☞부정적인 면만 강조하는 비관론자

☞습관적으로 회의론을 퍼뜨리는 사람

따라서 이를 반전의 기회로 삼아서 불행 바이러스를 퍼뜨리는 사람과의 만남에서 긍정적인 점을 이끌어내보자.

이들은 우리의 무의식 속에 불안과 죄책감이 도사리고 있다는 사실을 깨우쳐준다.

귀신 같이 그 흠을 찾아내어 물고 늘어지고 우리는 그것을 민감하게 받아들인다.

그렇기 때문에 이들의 존재는 나의 내면을 들여다보는 기회를 제공할 수도 있는 것이다.

그렇다고 해서 이들의 의구심이 실제로 타당하다는 의미는 아니다.

불행 바이러스를 퍼뜨리는 사람들의 주장을 심각하게 받아들일 필요는 없다.

이들은 누군가 자신을 비난하면 신과 이 세상에 대한 불신을 더욱더 강화할 것이다.

그럼에도 불구하고 만약 당신이 그 사람에게 얘기를 꺼내볼 용기를 낸다면 '나 전달법'을 사용해보자.

"기분 좋은 내 감정을 너한테도 전염시킬 수 있다면 정말 좋을 텐데." 또는 "나는 네가 우려하는 점이 뭔지 알겠어. 하지만 지금은 내 계획에 확신을 갖고 추진하고 싶어."

당신이 이런 얘길 핵심을 찌르면 그가 당분간 당신을 가만히 내버려둘지도 모른다.

하지만 비관주의자가 더욱 수위를 높여야 할 필요성을 느끼게 될 수도 있다.

그럴 경우, "그런데 말이야, 만약 네가········."라고 운을 뗄 것이다.

바로 이때 얘기를 계속 들어줄지 여부는 오직 당신에게 달려 있다.

다행히도 당신은 희망차고 역동적인 미래를 내다보는 사람이기 때문에 충분히 승산이 있을 것이다.

#긍정을_강요하는_사람

☞어물쩍 넘어가는 사람

☞별일 아닌 것으로 치부하며 무마하는 사람

☞서로 잘 어울리게 하려는 조화론자

그러니 당신은 긍정을 강요하는 사람들에게 설교할 생각은 하지 마라.

그저 당신 자신에게 집중하라.

최우선으로 해야 할 일은 당신의 감정에 대해 해석할 권한을 되찾는 것이다.

당신이 어떤 상황을 어떻게 평가하는지, 기분이 좋은지 또는 비참하기 짝이 없는지 여부는 오로지 당신의 개인적인 일이고 누구도 간섭해서는 안 된다.

생각이란 기억의 반응이며, 기억은 종족·지역사회·집단·가족에 의해서 그리고 개인에 의해서 축적되고 물려받고 획득되어온 배경이다.

이 배경은 마음이 계속 쌓이고 쌓인 결과이며 그것이 축적되는 데에 시간이 걸렸다.

우리들 대부분에게 마음은 기억이며, 도전이나 요구를 받으면 언제나 반응하는 것이 바로 기억이다.

마치 연상작용을 통해서 움직이는 전자두뇌의 반응과 같다.

생각은 기억의 반응이므로 본질적으로 시간의 산물인 동시에 시간의 창조자이기도 한다.

사실 죽음은 어딘가 멀리 있는 게 아니다.

그것은 지금 여기 있다.

죽음은 그대가 이야기하고 있을 때, 재미있게 즐기고 있을 때, 귀기울여 듣고 있을 때, 회사에 가고 있을 때 바로 거기에 있다.

죽음은 삶의 매순간 여기 있다.

일단 이 사실을 알고 나면 그대는 죽음을 두려워할 필요가 전혀 없다는 걸 알게 될 것이다.

사람은 모르는 것을 두려워하는 게 아니라 알고 있는 것을 잃을까봐 두려워한다.

가족을 잃어버릴까봐, 친구도 없이 홀로 남겨질까봐 두려워한다.

외로움이라는 고통이 두렵고, 모아둔 경험과 재산이 없어질까봐 두렵다.

우리가 겁나서 놓아주지 못하고 있는 것은 바로 아는 것이다.

아는 것은 기억이며, 마음은 그 기억에 집착한다.

그러나 기억은 단지 기계적인 것일 뿐이다.

컴퓨터가 그걸 아주 잘 증명하고 있지 않은가.

만일 우리가 단 하루를 살고 그날과 함께 죽으며 또 다른 날을 마치 신선하고 새로운 날인 것처럼 다시 시작한다면, 그때 거기에는 죽음에 대한 두려움이 없을 것이다.

우리가 획득한 모든 것들을, 모든 지식·모든기억·모든 다툼을 버리고 그것들을 다음 날로 가져가지 않으면 거기에 아름다움이 있다.

설사 끝나더라도 거기에는 새로 태어남이 있다.

생각이나 기억은 말과 반복을 통해 계속된다.

생각의 끝남은 새로운 것의 시작이며, 생각의 죽음은 영원한 삶이다.

새로운 것이 되기 위해서는 끊임없이 끝나고 또 끝나야 한다.

새로운 것은 계속되지 않는다.

새로운 것은 결코 시간의 범위 안에 있을 수 없다.

새로운 것은 매순간의 죽음 안에만 있다.

모르는 것이 되기 위해서는 날마다 죽어야 한다.

끝남이 곧 시작이다.

그런데 두려움이 끝남을 방해한다.

죽음이라는 사실과 마주치면 우린 그것에 이름을 붙여준다.

그러면 그 이름은 불확실한 것이라는 느낌을 우리에게 주는데, 그 느낌은 우리가 싫어하는 것이며 우리를 두렵게 만든다.

죽음은 뭔가 새로운 것이며, 죽음이라는 사실은 새로운 도전이지 않은가?

하지만 우리가 그것에 이름을 붙여준 순간 그것은 낡은 것이 되고 말았다.

마음은 새로운 사실·새로운 사건·새로운 감각을 만나면 언제가 즉시 거기에 라벨을 붙이고 '이건 다른 것들과 달라.'라고 하거나 '이것도 다른 것들과 같은 거야.'라고 한다.

왜냐하면 그것이 즉 새것을 낡은 것으로 만드는 것이 우리가 어떤 것을 이해하는 유일한 방법이니까.

그게 마음이 움직이는 방식 아닌가?

삶과 사랑과 죽음은 함께 붙어 다닌다.

따로따로 떨어진 것들이 아니다.

그리고 삶은 신선한 상태로 매일매일 살아있음 속에 있다.

그 투명함, 그 순수함을 갖기 위해서는 그 중심에 언제나 나가 있는 그런 마음 상태는 죽어야 한다.

사랑 없이는 덕도 없다.

사랑이 없이는 평화도 없고 관계도 없다.

진리만 홀로 존재하는 차원으로 마음이 끝없이 들어가는 토대가 바로 이 사랑이다.

마음은 완전히 비어 있고, 그 비어있음으로부터 바라보고 관찰하고 이해한다.

따라서 사는 것이 죽는 것이다.

계속되는 것은 결코 창조적일 수가 없다.

죽는 것만이 창조된다는 게 무엇인지 알 수 있다.

삶이 곧 죽음일 때 거기에 사랑이 있고 진리가 있고 창조가 있다.

죽음은 모르는 것이기 때문이다.

진리와 사랑과 창조가 그런 것처럼.

내 자신에 대해서라면 영속적인 건 아무것도 없다-이걸 그대에게 강요하는 건 아니다-아무것도 영원하지 않다.

생김새를 나타내는 이름, 이름인 말, 말인 생각, 생각에 의해 편집된 구조를 가지고 있는 나, 그러한 나라는 연속성이 있다면, 그러면 죽음이란 무엇인가?

이름, 이 몸 즉 유기체의 생김새, 그리고 영혼의 완전한 구조는 분명 생각에 의해 편집된 것이다.

견해·믿음·애착·욕심·시기심을 버리는 것이 매일 매순간 죽는 것이다.

매순간 모든 야심에 끝을 낸다면, 그때 그대는 아무것도 존재하지 않고 끝없는  움직임만 있는 심연에 이르게 되며 그러다가 느닷없이 끝에 서게 되는 이 놀라운 상태를 알게 될 것이다.

그것이 죽음이다.

나는 죽음에 관한 모든 것을 알고 싶다.

죽음이 실재일지도 모르기 때문이다.

그것이 우리가 신이라고 부르는 것, 살아서 움직이지만 시작도 없고 끝도 없는 아주 놀라운 어떤 것일지도 모른다.

그래서 죽음에 관한 모든 것을 알고 싶다.

그 대신 이미 알고 있는 것을 모두 버려야 한다.

그대 자신을 관찰하고, 제발 내 말로 인해 최면에 걸리지 마라.

내가 이야기하고 있는 것은 추상적인 이론이 아니다.

그것은 매일매일 실천해야 하는 자신의 삶이다.

나는 그것을 말로 표현하고 있다.

그러나 그 표현에 만족하지 말라.

그 표현을 통해 자신을 자각하면, 삶이 얼마나 많은 도피수단을 가지고 있으며 거기에 어떻게 사로잡혀 있는지 보게 될 것이다.

바로 그 이유로, 사실을 살펴보고 심사숙고하고 탐험하고 자신의 존재를 자세히 조사하는 게 그리도 중요한 것이다.

왜냐하면 자신의 존재 자체에는 시간도 없고 미래도 없기 때문이다.

존재 자체는 영원하다.

그것은 삶이고 그것은 죽음이다.

그것은 사랑이며 거기에는 실현이나 좌절은 없다.

이것들은 사실들이며 실제로 존재하는 현실이다.

단순히 슬픔 그 자체를 바라보기만 하면 절대 슬프지 않다.

자신이 허망하다는 사실을 그저 인식하기만 한다면 거기에서는 절대로 슬픔이 생기지 않는다.

그러나 자신의 허망함을 다른 무엇인가로 바꾸고 싶어하는 그 순간, 투쟁과 불안과 짜증나는 일이 시작된다.

그것이 결국에는 슬픔으로 이어진다.

그대가 무언가를 사랑할 때면 그것을 진정으로 바라본다.

자식을 사랑한다면 아이를 바라볼 것이다.

섬세한 얼굴 표정, 동그랗게 뜬 눈, 놀랍도록 순진한 느낌을 관찰한다.

나무 한 그루를 사랑한다면 그대의 전 존재로 그것을 바라볼 것이다.

그런데 다른 사물들은 그런 식으로 바라보지 않는다.

무심함은 어떤 습관을 부인하고 부정할 때 생긴다.

추한 것을 보면서 그것이 추하다는 것을 알 때, 아름다운 저녁 하늘을 보면서 그것이 아름답다는 것을 알 때, 원하지도 않고 부정하지도 않으며 그것을 받아들이지도 않고 밀어내지도 않으며, 그것을 향한 문을 결코 닫지 않으면서 그렇게 완전하게 존재할 때, 그것을 둘러싸고 있는 모든 것들에게 내면적으로 민감해질 때, 그때 그것으로부터 놀라운 힘을 지닌 무심함이 나타난다.

따라서 그대가 지금, 오늘, 하고 있는 것이 중요하지 다음 생에(그런 것이 있다면) 다시 태어나서 어떻게 살 것인가는 중요하지 않다.

그대가 다시 태어난다 해도 중요한 건 오늘 어떻게 살고 있느냐 하는 것이다.

왜냐하면 아름다움의 씨앗이나 슬픔의 씨앗을 뿌리려고 하는 것은 오늘이기 때문이다.

치요노千代能의 오도송悟道頌

텅 비워진 내 손
#치요노 #千代能 #텅_비워진_내_손 #오도송 #悟道頌