스님도 모르는 반야심경 / 김종수

摩訶般若波羅蜜多心經

觀自在菩薩 行深般若波羅密多時 照見五蘊皆空 度一切苦厄舍利子 色不異空 空不異色 色卽是空 空卽是色 受想行識 亦復如是舍利子 是諸法空相 不生不滅 不垢不淨 不增不減是故 空中無色 無受想行識無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法 無眼界 乃至 無意識界無無明 亦無無明盡 乃至 無老死 亦無老死盡無苦集滅道 無智 亦無得 以無所得故菩提薩陀 依般若波羅密多故 心無罣碍 無罣碍故 無有恐怖 遠離顚倒夢想 究竟涅槃三世諸佛 依 般若波羅密多故 得阿耨多羅三藐三菩提故知般若波羅密多 是大神呪 是大明呪 是無上呪 是無等等呪能除一切苦 眞實不虛 故說般若波羅密多呪 卽說呪曰

揭諦揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑婆訶 

반야바라밀다심경 약본

관자재보살이 깊은 반야바라밀다를 행할 때, 다섯 가지 쌓임이 모두 공한 것을 비추어 보고 온갖 괴로움과 재앙을 건지느니라.

사리불이여, 물질이 공과 다르지 않고 공이 물질과 다르지 않으며, 물질이 곧 공이요, 공이 곧 물질이니, 느낌과 생각과 지어감과 의식도 그러하니라.

사리불이여, 이 모든 법의 공한 모양은 나지도 않고 없어지지도 않으며 더럽지도 않고 깨끗하지도 않으며 늘지도 않고 줄지도 않느니라.

그러므로 공 가운데는 물질도 없고 느낌과 생각과 지어감과 의식도 없으며, 눈과 귀와 코와 혀와 몸과 뜻도 없으며, 빛과 소리와 냄새와 멋과 닿임과 법도 없으며, 눈의 경계도 없고 의식의 경계까지도 없으며, 무명도 없고 또한 무명이 다함까지도 없으며, 늙고 죽음도 없도 또한 늙고 죽음이 다함까지도 없으며, 괴로움과 괴로움의 원인과 괴로움이 없어짐과 괴로움을 없애는 길도 없으며, 지혜도 없고 얻음도 없느니라.

얻을 것이 없는 까닭에 보살은 반야바라밀다를 의지하므로 마음에 걸림이 없고, 걸림이 없으므로 두려움이 없어서 뒤바뀐 헛된 생각을 아주 떠나 완전한 열반에 들어가며, 과거·현재·미래의 모든 부처님도 이 반야바라밀다를 의지하므로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.

그러므로 반야바라밀다는 가장 신비한 주문이며, 가장 밝은 주문이며, 가장 높은 주문이며, 무엇과도 견줄 수 없는 주문이니, 온갖 괴로움을 없애도 진실하여 허망하지 않음을 알아라.

그러므로 반야바라밀다의 주문을 말하노니 주문은 곧 이러하니라.

아제 아제 바라아제 바라승아제 모지사바하(3번)

반야바라밀다심경 약본

꿰뚫어 봄이 자재한 보살이 깊은 반야바라밀다를 수행할 때에 다섯 가지 무더기들이 모두 비어있음을 꿰뚫어 보고 온갖 괴로움과 재앙에서벗어났느니라.

사리자여, 육신의 무더기들이 진공과 다르지 않고, 진공이 육신의 무더기들과 다르지 않으니, 육신의 무더기들이 곧 진공이요, 진공이 곧 육신의 무더기들이라.

느낌·인식·의지·의식의 무더기들 역시 이와 다르지 않느니라.

사리자여, 이 모든 법의 참된 공상은 생겨난 적이 없기데 없어질 수도 없으며, 더러움이 없기에 깨끗해질 수도 없으며, 늘어남이 없기에 줄어들 수도 없는 것이니라.

그러므로 참된 공상에는 육신의 무더기들도 없고, 느낌·인식·의지·의식의 무더기들도 없으며, 눈,귀,코,혀,몸,뜻(생각)도 없으며, 형상(빛깔),소리,냄새,맛,닿음(감촉),법(정신·물질)도 없으며, 눈의 요소도 없고 따라서 의식의 요소까지도 없으며, 무명도 없고 또한 무명이 다함까지도 없으며, 따라서 늙고 죽음도 없고 또한 늙고 죽음이 다함까지도 없으며, 괴로움과 괴로움의 일어남과 괴로움의 소멸과 괴로움의 소멸로 인도하는 도 닦음도 없기 때문에, 지혜도 없고 또한 얻을 것도 없느니라.

그 무엇도 얻을 바가 없기 때문에 보살은 반야바라밀다에 의지하므로 마음에 걸리는 장애(번뇌)가 없고, 걸리는 장애가 없기에 두려움이 있을 수가 없고, 번뇌망상을 영원히 여의었기 때문에 이를 궁극의 열반이라 하느니라.

삼세(現法)의 모든 부처님들도 반야바라밀다에 의지하여 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었느니라.

그러므로 알아라.

반야바라밀다는 참된 성품의 가르침이며, 큰 밝음의 가르침이며, 더 이상 없음의 가르침이며, 무엇과도 견줄 수 없음의 가르침이니, 능히 온갖 괴로움과 재앙에서 벗어날 수 있기에, 진실된 가르침이지 결코 허망한 가르침이라 알지 말라.

그러므로 바른 지혜로 저 언덕에 이르는 가르침을 다시 말하노니, 가르침은 이러하니라.

나와 모든 경계가 공하고 두 가지가 공한 그것마저 공하니, 본래의 근원으로 돌아가 무상정등정각을 이루라.

사람들은 보통 두 가지 잘못된 견해에 대한 집착을 일체가 '유有'라는 영혼불멸론과 일체가 '무無'라는 영혼절멸론을 주장한다. 

그러나 이런 잘못된 견해에 집착하지 않고 두 가지 극단을 버린 것을 중도라 한다.

중도 연기를 바탕으로 이러한 인과관계의 가르침을 그대로 바르게 보고 의심하거나 미혹하지 않고 남의 견해에 흔들리지 않는 확고한 믿음을 갖는 것을 신해라 하고, 이를 바탕으로 삿된 견해를 끊고 정법에 의지하여 자신의 지혜로운 선택에 의지해 자기를 만들어 가는 길을 신행이라 한다.

바른 법을 배우고 바른 행을 갖추어 깨달음을 얻기 위해서는 중도 연기의 바른 이해가 필요하다.정신은 육신의 감각접촉을 통하여 생겨난 느낌·인식·의지(의도적 행위)·의식(알음알이)이라고 알아야 한다.

그래서 육신과 정신을 다섯 가지의 무더기들(오五蘊온)이라 하는 것이다.

無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法

눈,귀,코,혀,몸,뜻(생각)도 없으며 형상(빛깔), 소리,냄새,맛, 닿음(감촉), 법(정신·물질)도 없으며

오온이 존재하지 않으므로, 오온의 근본 바탕인 육근(안·이·비·설·신·의)이 존재할 수 없고, 따라서 육경(색·성·향·미·촉·법)이 존재한다하더라도 밖의 경계를 인식할 수 있는 육근이 존재하지 않으므로,육경이 있되 없는 것과 다르지 않음을 뜻한다.

무명의 마음이 비록 팔만사천 번뇌와 정욕情欲이 있어서 갠지스강의 모래알 같이 수많은 온갖 악이 한량없고 끝없으나, 간추려 말하자면 모두 삼독三毒을 근본으로 삼는다.

삼독이란 탐욕(탐貪)과 분노(진瞋)와 어리석음(치癡)이다.

이 삼독이 자연히 본래부터 온갖 악을 갖추고 있는 것이 마치 큰 나무가 뿌리는 하나지만 거기에서 생긴 가지와 잎은 그 수가 한량없는 것과 같다.

이 삼독의 뿌리가 낱낱 뿌리에서 백천만억의 온갖 나쁜 업을 내는 것은 앞의 비유보다 갑절이나 더하여 비유할 수도 없다.

육식六識은 육근六根이 밖의 대상을 만나 일어나는 알음알이의 요소가 생겨남을 말한다.

눈이 형상을 만나 눈의 알음알이가 생겨나고

귀가 소리를 만나 귀의 알음알이가 생겨나고

코가 냄새를 만나 코의 알음알이가 생겨나고

혀가 맛을 만나 혀의 알음알이가 생겨나고

몸이 감촉을 만나 몸의 알음알이가 생겨나고

생각이 법을 만나 의식의 알음알이가 생겨나게 된다.

 이러한 육식의 알음알이가 '나의 영혼'이라는 '자아(Atman)' 상을 만들게 되는 것이다.

부처님께서는 "일시적이고 변하지 않으면 안되며, 괴로움의 원천인 것을 '나'라거나, '내 것'이라거나, '나의 영원한 자아' 혹은 '나의 영혼'이라고 여기는 것은 응당하지 않다."고 하셨다.

이러한 것을 이해한다면 육체와 느낌과 인식과 의지와 의식을 '자아'라고 집착해서는 안될 것이다.

모든 중생이 만약 마음에 형상을 취하게 되면, 그것이 아상(자아에 대한 집착)·인상(자아가 영원하다는 것에 대한 집착)·중생상(모든 생명체에 대한 집착)·수자상(영혼에 대한 집착)에 집착함이 되나니 무슨 까닭인가?

만약 법이라는 상을 취하더라도 그것은 아상·인상·중생상·수자상에 집착함이며, 만약 법이 아닌 상을 취하더라도 그것은 아상·인상·중생상·수자상에 집착함일 뿐이기 때문이다.

이러한 까닭으로 응당 법을 취하지 않아야 하며, 응당 법 아님도 취하지 말아야 하느니라.